Contenido de la revista nº45:

- El elefante encadenado

- Aloha

- Poesía “Entre” de Víctor Vilar

- Descubriendo a Safo

- Sabiduría Popular

- Filosofía

-Bioética

- La magia de los antiguos egipcios I

- Entrevista Satish Kumar

- Joan Mascaró: un viaje a la patria de alma

- La ciencia ante el misterio de la muerte

- Lo que algunos dijeron sobre el alma

- Anna Ajmátova

- La Sabiduría

 Contenido de la revista nº44:

- Las nanopartículas

-  Filosofía práctica

-  Lo que algunos dijeron sobre los viajes

- El espíritu olímpico

-  Malinalco. El crisol de los guerreros mexicas

- La vía del shibumi

-  Arqueoastronomía

-  Walt Whitman

-  El camino de Santiago

- La Voluntad

Una vez, hace mucho tiempo, cuando el siglo XIX se encaminaba hacia su última década, y el siglo XX se perfilaba ya en el horizonte como un prometedor futuro de esperanza… un hombre tuvo un sueño. Se llamaba Pierre Fredy, Barón de Coubertin. Desde el año 1829 los gobiernos de Francia y Alemania habían estado excavando sistemáticamente para descubrir los legendarios monumentos de Olimpia, y en 1881, las ruinas de la antigua ciudad santuario que había sido la cuna ancestral del atletismo y la patria de los juegos olímpicos, quedaron por fin completamente desenterradas. Ahora, después de quince siglos envueltas en un silencioso manto de soledad y olvido, las viejas piedras de sus amplias calles y avenidas, de sus templos sus fuentes y sus altares, de los pórticos y columnas que sostenían sus majestuosos edificios, de sus relieves con escenas legendarias y sus estatuas de jóvenes héroes con cuerpos de bronce y mirada de eternidad, surgían de nuevo desde las arenas del tiempo para alzarse verticales y desafiantes a la luz del día, como perenne recordatorio de un sueño de siglos, de una leyenda viviente, de un espíritu intemporal… el Ideal Olímpico. Un ideal lo suficientemente noble, elevado y poderoso, como para perdurar durante más de mil doscientos años, desde el 884 a C., hasta el año 393 d.C., en el que el emperador cristiano Teodosio I prohibió la celebración de los Juegos Olímpicos por considerarlos una festividad “pagana”. A partir de ese momento las gentes dejaron de ir a la ciudad sagrada de Olimpia, bajo peligro de excomunión. Sus calles, plazas y edificios, otrora alegres y bulliciosos estaban ahora desiertos. Sus templos y altares quedaron abandonados. Muchas de sus estatuas y relieves fueron intencionadamente mutiladas, y en el legendario estadio de Olimpia ya no volvió a escucharse nunca más el clamor de los vítores y aplausos que ensalzaban las hazañas de los atletas victoriosos. Sin embargo, la gloria de Olimpia no desapareció para siempre, ya que su recuerdo permaneció guardado en algún oscuro rincón de la memoria profunda de la humanidad. Por eso quince siglos después, impulsado tal vez por la misteriosa ley del “Eterno Retorno”, la antorcha del espíritu olímpico habría de iluminar de nuevo el corazón de los hombres, inspirando la celebración de los Juegos Olímpicos de la Era Moderna.

EL ESPÍRITU OLÍMPICO

Es curioso observar como las grandes creaciones del genio humano, aquellas que según afirman los sabios, los filósofos y los poetas, fueron inspiradas por las divinas musas, no parecen tener realmente una fecha definitiva de caducidad. Más bien es como si estuvieran sujetas a la inexorable y misteriosa ley de los ciclos, que hace que todo pase, y todo vuelva. Hoy en día estamos acostumbrados a presenciar, casi siempre por televisión, la celebración de los Juegos Olímpicos cada cuatro años. Y no cabe duda que las Olimpiadas constituyen un gran evento internacional de carácter no sólo deportivo, sino también político, mediático y social. Pero realmente, los Juegos olímpicos modernos llevan celebrándose poco más de un siglo, exactamente desde el año 1896, en el que gracias al trabajo entusiasta de un hombre genial visionario llamado Pierre de Coubertin, que paseando por las ruinas de la antigua ciudad de Olimpia, se enamoró de un ideal tan noble como antiguo, que durante más de trece siglos, fue capaz de unir a todos los pueblos y ciudades estado griegas, para contemplar cómo sus jóvenes atletas, venidos de todas partes del mundo conocido, eran capaces de batirse bajo el sol de Olimpia con un noble espíritu de superación, de valor, de juego limpio y sacrificio personal, que hoy la historia reconoce con el nombre de el espíritu olímpico. Un hermoso ideal, que nació hace ya más de 2800 años en el valle sagrado de Olimpia, al noroeste de la península del Peloponeso.

La importancia que tuvieron los Juegos Olímpicos entre todos los pueblos de la Hélade fue tan grande que cada cuatro años gentes de todos los lugares acudían como peregrinos a la ciudad sagrada de Olimpia para presenciar los juegos de los héroes. Un acontecimiento tan sagrado como espectacular, que se celebraba en honor a Zeus, el padre de los dioses olímpicos. Allí, en el valle de Olimpia, a orillas del rio Alfeo y bajo la protección del boscoso monte Cronos, se daban cita la flor y nata de la juventud griega, para demostrar su valor, su fuerza, su velocidad y su destreza, dando lo mejor de sí mismos para poder alcanzar un sueño, una ilusión, un ideal… conquistar la corona de la victoria y convertirse en campeones olímpicos… un logro, un triunfo, una hazaña cuya grandeza quedaría grabada para siempre con letras de oro en la memoria de los hombres, en sus propios corazones de atletas victoriosos y en el pedestal de la estatua que los escultores levantarían con su imagen en la avenida de los templos que conducía al estadio de Olimpia. Pero lo más curioso es que los campeones olímpicos no guardaban para sí sus triunfos. Su única condecoración era una sencilla corona de olivo que el último día de los juegos los vencedores depositaban a los pies de la gran estatua de Zeus, de oro y marfil, que Fídias había esculpido en el gran templo del padre de los dioses. Y no sólo eso, sino que a partir de entonces, ese año sería recordado por el nombre del gran campeón de Olimpia que más victorias había conquistado.

Tal fuerza tenía el ideal olímpico, que cuando los espandroforos o mensajeros divinos de Olimpia, que cuatro meses antes de los juegos iniciaba su viaje hacia las cuatro direcciones del espacio para proclamar la Ekkeyra, la “Tregua sagrada de los dioses”, a los distintos pueblos y naciones de la Hélade, todas las ciudades de Grecia detenían las guerras y conflictos, depositaban sus armas en los templos y marchaban a la ciudad santuario de Olimpia para festejar los juegos de la paz. Pero lo más curioso, es que la tregua no sólo era sagrada para las ciudades y sus ejércitos, sino que todo viajero o peregrino que marchaba hacia Olimpia, y que a veces tardaría semanas o meses en llegar, era sacrosanto e inviolable, incluso para los ladrones y salteadores de caminos que jamás se atrevieron a violar la tregua sagrada y ofender al padre de los dioses.

Así pues, hubo un tiempo en el que los hombres rendían culto al valor heroico, a la nobleza, al esfuerzo personal y a la dignidad del espíritu humano. Un tiempo en el cual la distancia se medía por estadios y el tiempo por olimpiadas… De hecho, se cuenta la anécdota de que muchas ciudades, derribaban una parte del lienzo de sus murallas, para que los jóvenes atletas de su ciudad, que retornaban a casa invictos, ziñendo la sagrada corona de olivo sobre sus cabezas, pudieran entrar por esa abertura, ya que según decían sus propios gobernantes: “Una ciudad que cuenta con héroes tan nobles victoriosos como ellos, no necesita murallas de piedra para defenderse de sus enemigos”. Pero, por desgracia, el fanatismo religioso, la superstición y la ignorancia, acabaron por destruir la que probablemente fue una de las más bellas expresiones del espíritu humano, la ciudad sagrada de Olimpia y los juegos olímpicos de la paz.

Sin embargo, los nobles sueños del alma, que durante un cierto período de la historia iluminaron las conciencias de los hombres, inspirándoles los más altos ideales de paz, de justicia, de nobleza, de valor, de auto-superación, de belleza, de concordia y de fraternidad entre los hombres y los pueblos, son, como las estrellas, inmortales. Desaparecen periódicamente del firmamento espiritual de los hombres, para reaparecer tiempo más tarde e iluminar de nuevo las conciencias, inspirando en sus almas los más nobles ideales, sentimientos y creaciones artísticas. Además, aunque a lo largo de la historia siempre ha habido algunos personajes que se esforzaron en ocultar, falsear, manipular o denigrar nuestro propio pasado como seres humanos, las piedras no mienten y su mensaje es tan atemporal y universal como los propios símbolos que yacen grabados en ellas.

Así, hace mucho tiempo, paseando despacio bajo la enramada bóveda de los frondosos árboles que embellecen el valle de Olimpia, contemplando en silencio con profunda admiración las milenarias ruinas de lo que fue… un hombre tuvo un sueño inspirado. Soñó que el ideal olímpico podía resurgir de nuevo entre las cenizas. Soñó que los hombres y mujeres de todos los países, todas las razas, todas las creencias y todas las condiciones sociales, políticas o económicas, pudieran volver a reunirse cada cuatro años en alguna ciudad de la Tierra, para celebrar los juegos olímpicos de la paz, en los que la juventud de todas las naciones del mundo pudieran demostrar en el estadio su valor, su fuerza, su velocidad, su habilidad y su destreza, dando lo mejor de sí mismos para honrar no sólo a sus padres, ciudades o países, sino a la humanidad entera.

Todo tan loable esfuerzo, por fin el Barón Pierre de Coubertin pudo ver realizado su sueño. Y así, en el año 1896 se celebró la 1ª Olimpiada de la era moderna. La ceremonia inaugural tuvo lugar en el antiguo estadio de Olimpia, en el que, tras más de 1500 años de olvido y de silencio, la antorcha olímpica volvió a arder de nuevo en la mano de un atleta. En esa primera olimpiada participaron 241 atletas de 14 países, que pudieron demostrar su valía y su destreza en nueve disciplinas deportivas. A partir de entonces, el lema “Citius, Altius, Fortius” (más rápido, más alto, más fuerte), y la bandera blanca con los cinco anillos entrelazados, en representación de los cinco continentes, se fueron convirtiendo en el símbolo de un sueño, un ideal, un sentimiento, que aunque naciese en Grecia hace más de 28 siglos, pertenece por igual a todos los hombres y a todos los pueblos de la tierra, pues, como muy bien expresó el Barón de Coubertin: “Olimpia y las olimpiadas son símbolos de una civilización entera, superior a países, héroes militares o religiones ancestrales”. Es por eso que el espíritu olímpico no morirá mientras el hombre camine sobre la faz de la tierra, pues como dijo el poeta: “Lo que alguna vez realmente fue, es y será siempre”.

 (Nueva York 1819-1892)

«El día de hoy no se volverá a repetir. Vive intensamente cada instante. Lo que no significa alocadamente, sino mimando cada situación, escuchando a cada compañero, intentando realizar cada sueño positivo, buscando el éxito del otro, examinándote de la asignatura fundamental: el Amor. Para que un día no lamentes haber malgastado egoístamente tu capacidad de amar y dar vida…»

En todos resuenan estas palabras claras, libres, con alas que imprimen motor a nuestro ánimo. Puede ser ésta la fibra que conecta la poesía con su autor, y es que como dijo Whitman, el poeta no debe contentarse con escribir unos versos bien forjados, ha de ser un profeta, un visionario, un bardo, un maestro y un moralista en cuanto que es portavoz del futuro y de la democracia. Es también un jefe espiritual, porque la edad de la religión ya ha pasado y el poeta debe asumir la labor del sacerdote. Whitman fue el primer poeta que experimentó las posibilidades del verso libre para escribir sobre el singular carácter de su nación a la que tanto amaba, creando una nueva mitología e ideales para el joven espíritu nacional. Por todo ello se le puede considerar como un escritor humanista que persiguió la unión de todos los hombres tanto bajo la identidad de una nación como bajo el sentido de hermandad humana. Esto es lo que singulariza su obra, que se abre paso después de su valiente ruptura con la poética tradicional, tanto en el plano de los contenidos como en el del estilo, y que marcó un camino que siguieron posteriores generaciones de poetas de su país.

La figura de Walt Whitman es el resultado de los aconteceres de una vida, que fueron forjando la esencia de aquello por lo que hoy mejor lo conocemos: su poesía. Pero en un principio nuestro literato no tenía certeza sobre su vocación. Su proveniencia de una familia de escasos recursos económicos sólo le permitió pasar ocasionalmente por la escuela, hecho que compensó leyendo de niño con avidez los clásicos y todo lo que caía en sus manos, interesándose muy especialmente por Goethe, Hegel y Emerson, quienes se convirtieron luego en su fuente de inspiración. Empezó a trabajar primero como maestro itinerante, y más tarde en una imprenta. Allí se despertó su afición por el periodismo, que le llevaría luego a colaborar en varios diarios y revistas neoyorquinos. Debido a su disconformidad con la línea abiertamente pro-esclavista defendida por el periódico Brooklyn Eagle, estuvo solo dos años como director del mismo. Le tocó vivir la Guerra de Secesión estadounidense, acontecimiento que le impresionó profundamente por su crueldad. Dedicó sus servicios como enfermero voluntario en los hospitales militares y escribió sobre su experiencia con la enfermedad en un diario neoyorquino y, doce años más tarde, en un libro titulado Memorias de la guerra. También manifestó de forma directa su postura claramente abolicionista, lo que le valió que se le cerraran algunas puertas.

Su poesía surge de las preocupaciones esencialmente humanas, del momento y de la eternidad, de la búsqueda de su Yo, de la introspección, de la meditación, del diálogo consigo mismo, con la naturaleza, con Dios. Su extensa y única obra, Hojas de hierba (Leaves of Grass), es una colección poética que continuó editando y revisando hasta su muerte. Él mismo pagó la publicación de su primera edición que recogía sólo doce poemas sin nombre en 95 páginas. Whitman dijo una vez que el libro era lo suficientemente pequeño para ser llevado en un bolsillo, lo que inducirá a la gente «a que me lleve con ellos y me lean al aire libre». En un largo prefacio, el autor saluda el advenimiento de una nueva literatura democrática —acorde con el pueblo—, sencilla e irreductible, escrita por un nuevo tipo de poeta afectuoso, potente y heroico, que conduciría a los lectores a través de la poesía con la fuerza de su magnética personalidad.

León Felipe, autor de la magistral traducción del «Canto a mí mismo» (The song of myself), el poema central, nos presenta a Whitman como un poeta revolucionario y heroico, que va en contra de las absurdas leyes de los hombres y de esa desigualdad humana de su época que continúa vigente en nuestros días. En su poema «Hasta la vista» (So long), el poeta dice del libro: «Camarada, esto no es un libro, el que lo toca, toca a un hombre», donde vertió todos sus pensamientos y sentimientos más íntimos. Además contiene «Los dormidos», vuelo visionario en el que queda simbolizada la vida, la muerte y el nuevo nacimiento; «Yo canto al cuerpo eléctrico», el cuerpo que acapara el interés del poeta no se presenta ya como el inevitable soporte físico del alma, sino que es en sí mismo algo sagrado y territorio del espíritu que corresponde a un ideal armónico y equilibrado y donde la salud corporal va de la mano de la salud moral; «La cuna que se mece sin fin», en la que un pájaro, la voz de la naturaleza, revela a un niño (el futuro poeta), el significado de la muerte; «Hijos de Adán» y «Calamus» que afrontan de lleno los temas de la amistad y la sexualidad; «Redobles de tambor», que refleja la preocupación del poeta por la guerra civil estadounidense. En recuerdo al asesinado presidente Abraham Lincoln, escribió «Cuando las lilas florecían en la puerta del patio» y «Oh, Capitán, mi Capitán». Otros poemas son «En el trasbordador de Brooklyn», en el que el autor reúne a todos sus lectores del pasado y el futuro a bordo de un transbordador marítimo, y “Paso hacia la India”, que se basa en una visión mística de la unión de Oriente y Occidente paralela a la del alma con Dios, simbolizadas por los medios de comunicación y de transporte. Póstumamente apareció un nuevo ciclo de poemas titulado «Ecos de la vejez», traducido por Jorge Luis Borges, que entró a formar parte de Hojas de hierba.

El amor que sentía por su país no fue correspondido como quisiera, pues fue considerado por la literatura americana como el profeta sin honor en su propia patria. Mientras tanto, en Europa sí recibió la atención de la crítica que merecía. En Inglaterra, William Michael Rossetti editó una selección de Hojas de hierba y dio a conocer la poesía de nuestro autor a la escritora Anne Gilchrist, que se convertiría pronto en una gran admiradora suya y publicaría «Opinión de una mujer inglesa sobre Walt Whitman». Ella fue arrebatada por la libertad del verso y la franqueza de sus sentimientos, por la generosidad de espíritu y el intelecto del poeta. Se había enamorado del alma de Walt Whitman, estableciéndose entre ambos una profunda amistad.

Charles Chaplin lo consideró su fuente de inspiración para sus películas. En «Tiempos Modernos», utiliza imágenes de una de sus poesías cuando aparece dentro de la máquina. RECUADRO APARTE!!!!!!!!!!!

Whitman abrazaba todas las religiones por igual y negaba que una fuese más importante que otra.  «Adopto cada teoría, cada mito, cada dios y semi-dios. Veo que los viejos mitos, biblias y genealogías son ciertos, sin excepción». Dios, para él, es inmanente y trascendente, y el alma humana es inmortal y se encuentra en un estado de constante y progresivo desarrollo.

En «Canto a mí mismo» dice:

Sé que soy inmortal.

Sé que la órbita que escribo no puede medirse con el compás de un carpintero,

y que no desapareceré como el círculo de fuego que traza un niño en la noche con un carbón encendido.

Soy sagrado.

Y no torturo mi espíritu ni para defenderme ni para que me comprendan.

Las leyes elementales no piden perdón.

(Y, después de todo, no soy más orgulloso que los cimientos desde los cuales se levanta mi casa.)

El argumento de ese poema es una gradual universalización de la propia personalidad, del propio «yo» del poeta. Adopta la forma de diálogo con cualquier hombre o mujer en un plano de perfecta igualdad en la vida. Más adelante se introduce al «yo» dialogando consigo mismo, de igual modo que podría imaginarse al alma hablando con el cuerpo. La emoción que se desprende lleva a Whitman a una de sus más hermosas afirmaciones acerca de sus sentimientos de hermandad con la naturaleza.

Dije que el alma no es más que el cuerpo,

Y dije que el cuerpo no es más que el alma,

Y que nada, ni Dios, es más grande para uno que uno mismo,

Y quien camina una milla sin amor, se dirige a su propio funeral envuelto en su propia mortaja;

Y yo y tú, sin tener un centavo, podemos comprar lo más precioso de la tierra,

Y la mirada de unos ojos o una arveja en su vaina confunden la sabiduría de todos los tiempos,

Y no hay oficio ni profesión en los cuales el joven que los sigue no pueda ser un héroe,

Y no hay cosa tan frágil que no sea el eje de las ruedas del universo,

Y digo a cualquier hombre o mujer: que tu alma esté serena y en paz ante millones de universos.

Y digo a la humanidad: No hagas preguntas sobre Dios,

Porque yo que pregunto tantas cosas, no hago preguntas sobre Dios,

(No hay palabras capaces de expresar mi seguridad ante Dios y la muerte)

Escucho y veo a Dios en cada cosa, pero no lo comprendo en lo más mínimo,

Ni comprendo cómo pueda existir algo más prodigioso que yo mismo.

¿Por qué desearía yo ver a Dios mejor que en este día?

Algo veo algo de Dios en cada hora de las veinticuatro y en cada momento,

En el rostro de los hombres y de las mujeres veo a Dios, y en mi propio rostro en el espejo;

Encuentro cartas de Dios tiradas por la calle y con su firma en cada una,

Y las dejo donde están porque sé que dondequiera que vaya,

Otras llegarán puntualmente, por siempre.

Sin duda, Whitman convierte los diálogos consigo mismo en evocación que resuena en el pecho del lector, pues, como él sugiere, las palabras del poeta son universales porque conectan y se reconocen, como delante de un espejo. En esto vemos a un Whitman revolucionario y valiente que lleva el mensaje sobre el viento de su espíritu.

Aprovecha el día.

No dejes que termine sin haber crecido un poco, sin haber sido feliz,

sin haber alimentado tus sueños.

No te dejes vencer por el desaliento.

No permitas que nadie te quite el derecho de expresarte,

que es casi un deber.

No abandones tus ansias de hacer de tu vida algo extraordinario.

No dejes de creer que las palabras y la poesía sí pueden cambiar al mundo.

Pase lo que pase, nuestra esencia está intacta.

Somos seres humanos llenos de pasión, la vida es desierto y es oasis.

Nos derriba, nos lastima, nos convierte en protagonistas de nuestra propia historia.

Elvira Rey

Un verdor indómito inunda faldas y laderas, valles y cumbres. El fulgor de su colorido regocija nuestra vista al acercarnos a Malinalco. Este antiguo santuario se erige en los acantilados de un macizo situado al Noroeste del pueblo que lleva el mismo nombre. Antaño, en este sitio se conocían los secretos de los astros, las plantas y tal vez del alma humana, Arcanos de sabidurías hoy olvidadas que al llegar los europeos clasificaron de hechicería y mandaron destruir de inmediato. Su saber se ha perdido casi por completo, o por lo menos eso parece, a juicio de nuestras miradas profanas que se acercan con respeto para intentar levantar un resquicio de su velo. Lo cierto es que en cada casa, en cada calle, en la mirada de las personas que se cruzan en el camino, en su historia, en su aire, en cada rincón del frondoso bosque subtropical de Malinalco se percibe la potencia vivaz de una naturaleza preñada de vida, por lo que no es extraño que en algunas opiniones Malinalco sea el lugar de la magia… de la transmutación.

Vamos a intentar retratar la inmensidad de este pequeño lugar en unas cuantas líneas. Lo haremos desde dos puntos de vista: uno el arqueológico, tomando como referencia el templo más emblemático de su composición arquitectónica y dejando para futuros escritos el resto de las secciones, no menos interesantes. Por otra parte, echaremos un vistazo desde lo mitológico, que siempre guarda, vestidas de símbolo, claves no reveladas por el conocimiento racional. En este ámbito nos aventuraremos a proponer algunas hipótesis de interpretación y, disculpándonos desde ahora por las omisiones y errores que seguro se cometen, diremos que no es otra la intención de este artículo que la de compartir la fascinación que ha supuesto para el que escribe conocer Malinalco como una puerta de entrada a la prolífica cosmovisión del México antiguo.

En cuanto al sitio arqueológico, está compuesto de cinco templos dispuestos para aprovechar la explanada robada al risco, acrecentada en su día con la laboriosa adecuación de terraplenes que le dieron más amplitud. En todo el conjunto se puede apreciar una esmerada técnica constructiva y las sabias manos de un pueblo que pretendió, como tantos otros, levantar sus mejores monumentos para fines espirituales.

A primera vista, la protagonista es la llamada «estructura I», por su relevancia arqueológica, antropológica y por ser la insignia de este santuario. Se la compara con otros tantos monumentos líticos que alrededor del mundo han sido excavados directamente en la roca como Petra, Abu Simbel, etc., pero parece ser que este es singular en el área mesoamericana. Su sección semicircular, la entrada en forma de boca de serpiente, la lengua bífida tallada en alto relieve que sobresale en la puerta a modo de alfombra y su interior, esculpido en la montaña, con un jaguar y tres águilas presidiendo el volumen, comunican de modo inmediato al visitante la finalidad mágico-ritual para la cual fue creado por aquellos hombres y mujeres de antaño. Sabemos que aquí se celebraban las ceremonias de iniciación de los Ocelotelcuahutli (ocelotel=jaguar y cuahutli=águila), sublimación de las dos vías del desarrollo y realización en el arte de la guerra. Lo habitual era que cada uno transitara las fases de la formación guerrera bajo uno de estos dos aspectos del rol masculino, águila o jaguar, sin embargo, en las etapas superiores, algunos lograban reunirlos en uno sólo. En ellos se unificaban el cielo (el águila) y la tierra (el jaguar), el día y la noche, el plasmador y el conquistador, la fuerza conservadora y la progresista, una dualidad dinámica que se armonizaba mediante la iniciación final, voluntad e inteligencia sintetizadas en el guerrero sagrado. Durante las ceremonias se constataban los grados de los que iban a ser máximos representantes de las culturas que un día poblaron estas tierras. Allí se celebraban los últimos pasos del tránsito y el nombramiento final de los verdaderos herederos de una tradición que se pierde en las brumas del tiempo. Hombres como el emperador Moctezuma o el mismo Cuauhtemoc, último dignatario azteca del vasto imperio que regó esta civilización, fueron iniciados aquí a los grados superiores del sendero de la guerra interior. 

Para cumplir su función, y ya que estas culturas vivían «mirando al cielo», el templo está orientado con una desviación de medio grado respecto del sur astronómico. Según las investigaciones del arqueoastrónomo José Galindo Trejo, realizadas in situ en la década de los noventa, si tomamos el eje de simetría que claramente marcan las cabezas del águila y el jaguar centrales, la desviación con respecto al sur verdadero es mínima. Hay que hacer notar al lector la dificultad que implica calcular, previamente a la construcción, una exactitud tal. Por lo que parece, esta ciencia era conocida por quienes horadaron este santuario en la roca. Esto nos da una idea de su precisión constructiva, pero además nos sugiere que, tal y como ocurre en otros lugares estudiados mediante esta nueva rama de la arqueología, la arqueoastrología, el sitio posee un objetivo concreto relacionado con el Sol y el solsticio de invierno. Si nos aferramos a los pocos conocimientos que tenemos, desde la mentalidad trascendente de estos pueblos, es en este momento cuando el Sol lucha contra las tinieblas en el día más corto del año. Para destacarlo, un rayo de luz iluminaba a la hora exacta de las 12:40 a.m, la cabeza de la escultura de águila que se encuentra en el centro de la sala. Allí era donde se colocaban los aspirantes que iban a recibir su grado e iniciación. Es como si ellos, en un último combate acompañando al astro rey, tuvieran que constatar de esta forma simbólica su nivel ante la jerarquía cultural-social y salir victoriosos. Aunque es tema para otro artículo, hay que mencionar que solamente podían acceder a estas ceremonias quienes habían vencido al Nekok Yaotl (el guerrero en sí mismo) en el Yaotlali (la tierra de la guerra sagrada). Esto probaría que al margen del grado social se requería un alto nivel de desarrollo interior pues esta exigencia era condición sine cua non. Hoy día el fenómeno astronómico no puede apreciarse pues se han colocado techados con visera para proteger la construcción y ésta provoca una sombra perpetua en el interior del recinto.

Pasemos ahora al aspecto mitológico que de modo velado nos trasmite algunas claves para comprender el origen y función de este emplazamiento. No puede dejar de tenerse en cuenta que el relato que resumiremos a continuación ha pasado por el tamiz condicionado por la corriente religiosa imperante en los últimos quinientos años. Por ello se ha velado mucho más si cabe su verdadero significado al perderse las claves para su desciframiento. Narra la tradición superviviente que Malinalxóchitl, la luna, era hermana de Huitzilopochtli, el sol, divinidad principal entre los aztecas y líder de la peregrinación que este pueblo hubo de realizar desde Aztlan, el mítico lugar de las siete cuevas. En un momento dado del largo viaje, ella fue abandonada por su hermano. El motivo que se cuenta para el fraternal abandono es que esta poderosa hacedora de magia usaba «plantas ponzoñosas» y «artimañas extrañas» devenidas de antiguas artes, con las que vencía a los enemigos o los embaucaba haciéndoles caer en las redes de su influencia. Fue un día cuando se estaba bañando, o durmiendo según la versión, que el gran grupo de Hizilopochtli la habría dejado abandonada a su suerte. Sigue contando la historia que no quedó sola, pues la acompañaron unos cuantos incondicionales. Juntos llegarían al sitio de Texcaltépec, que así era el nombre anterior de lo que conocemos hoy como Malinalco. La maga se uniría allí con el rey Cimalcuahutli («escudo-águila») quien depositaría en sus entrañas la semilla de un hijo. El niño nació y se crió en aquellos parajes, bajo los auspicios y enseñanzas de su madre. Cuando el vástago creció y tomó conciencia de la afrenta de la que había sido objeto quien le dio a luz, tomó firme resolución de venganza, empresa que acometió apenas tuvo fuerzas para enfrentarse a su tío, a quien fue a buscar hasta Chapultepec, bosque elevado que forma parte del Distrito Federal de México y que fue primer asentamiento Azteca. Algunas versiones cuentan que acudió el mismo Huitzilopochtli, otras que envió a unos sacerdotes guerreros al encuentro, pero lo cierto es que Copil, el hijo de la señora de Malinalco, fue vencido, decapitado y descorazonado. Allá donde cayó su cabeza, brotaron unos manantiales de agua cristalina que dieron vida a su alrededor. El sitio es conocido aún como Acopilco (lugar de Copil). Su corazón, de otro lado, fue lanzado al centro del lago, sobre un roca de tepetate entre los cañaverales. Allí brotó un nopal, encima del cual un águila devorando a la serpiente se posaría más tarde, augurio fundacional de la gran Tenochtitlán y emblema que ondea en la actual bandera mexicana.

Haciendo una primera lectura de este mito y teniendo en cuenta los aspectos básicos del simbolismo de la cabeza como elemento divino dentro de nuestra anatomía, podemos entender que desde la visión simbólica, en ella se aposentan las potencias espirituales al ser la parte más elevada, de forma circular, donde se crean las ideas y residen los sentidos. Muchas culturas realizaban decapitaciones rituales post mórtem con la intención de preservar la esencia más elevada del individuo que había habitado el organismo en cuestión. Los cráneos eran expuestos en los templos o lugares públicos como ahora lo son algunas partes del cuerpo de los santos en las iglesias. La creencia era que su presencia beneficiaba la transmisión de las ideas más elevadas que rondaron a estas personas durante su vida. Hay quien argumenta que los Tzompantli (muros de calaveras) poseían una función análoga a la descrita.

Hay autores que al quitar los velos con los que se viste la verdad al convertirse en mito, han visto en esta narración el traspaso de una cultura matriarcal−lunar a otra patriarcal−solar, pues de modo similar se encuentra en otras culturas. Otros creen que expresa veladamente el olvido o separación por parte del pueblo Azteca de los más ocultos y ancestrales conocimientos de su raza y la continuación de su viaje con «un algo» abandonado en el camino, como si se hubiera perdido la esencia de su sabiduría simbolizada por Malinalxóchitl. Lo cierto es que, como hemos visto antes, en Malinalco encontramos uno de los más importantes centros de conocimiento del área de influencia azteca, por no decir de todo el Anauhac. Así, como última hipótesis queremos proponer que lo que revela el mito es la fundación de un centro de iniciación y enseñanza para los pueblos del Cem Anauhac (la totalidad rodeada de agua). Sobre el fruto de Malinalco (Copil), se pondrían las bases para la fundación y mantenimiento de la cosmovisión de México. Si el eje de la relación entre Malinalxóchitl y Huitzilopochtli se fundamentara en la versión del mito tal como nos ha llegado, donde ella representa «la hechicería», «lo demoníaco» sería incoherente que desde el principio hasta el final el santuario-escuela de Malinalco hubiera sido un centro de formación de las élites del mundo azteca y todo el Anauhac. Por tanto, sería bueno que en el futuro pudiéramos profundizar mucho más en la historia y significación de este relato.

Lo cierto es que Malinalxóchitl y su hijo Copil forman parte principal de los inicios mitológicos de la gran Tenochtitlan, la metrópoli que dominaría esta parte del mundo en los siglos previos a la invasión europea. Esta ciudad se estableció sobre la base de una tradición milenaria que, dejando paso al tiempo nuevo, depositaría lo más trascendente de su legado en las raíces de su nacimiento.

Por último, no quiero concluir estas líneas sin agradecer a Martín de Malinalco el haberme acercado a tantas y tantas cosas de esas que no se pueden encontrar en los libros. Sentados a la luz de una hoguera, con el cielo estrellado por testigo, pasamos horas penetrando el alma sin tiempo de los mexicas, para ir poco a poco desenmarañando la madeja. El desarrollo metafísico de estos pueblos alcanzó uno de los más altos niveles entre las culturas del mundo antiguo; en su mayor parte parece que se ha perdido para siempre, pero en sus hijos habita todavía el suficiente amor por su tradición como para que podamos albergar una esperanza de rescatar su esencia. Santuarios y monumentos como el de Malinalco son testigos elocuentes de su sabiduría.

Daniel Capllonch

                                                                                                                                                       La humanidad tiene una gran deuda con la antigua Grecia. Heredamos de ella, entre otras cosas, gran parte de los cánones artísticos, la filosofía, el pensamiento científico y por supuesto, la democracia. En este atanor generatriz de nuevas tendencias, donde la polémica jugaba un papel predominante y las posturas filosóficas rivalizaban a diario en el ágora, es normal que surgieran también las primeras propuestas anti-sistema. No podría haber sido de otra forma.

Llamados “Cínicos”, este movimiento intelectual negaba los valores de la civilización; actuaban frente a las normas y convenciones; renegaban del consumo y la esclavitud de las cosas superfluas; Reivindicaban la libertad auténtica frente a cualquier institución familiar, social o moral y todo ello lo realizaban a la antigua usanza, desde una actitud activa que incluía sátiras, críticas, humor corrosivo y un comportamiento desvergonzado hasta el límite de lo grosero, incluso traspasándolo en algunas ocasiones. Una forma de vida al margen de convencionalismos pero en contacto continuo con los ciudadanos para convertirse en espejo de las hipocresías y contradicciones de los que viven en un sin vivir sometidos a las normas de la sociedad. Este comportamiento les ha hecho merecedores de entrar en gran cantidad de anecdotarios filosóficos. Hay que tener en cuenta que esta forma de vivir nace de una profunda convicción en postulados filosóficos y no es, ni mucho menos, un abandono de las costumbres por mera rebeldía.

Los cínicos son considerados como una de las escuelas menores, nacidas bajo la inspiración de Sócrates, que tras un momento de contemplación en el mercado ateniense, pronunció un axioma del que se harán valedores: “¡Cuántas cosas hay superfluas en la vida!”. Una sentencia que tiene mayor validez en el tiempo actual, en un mundo en el que todos somos víctimas del consumismo. Liberarse de esa esclavitud de lo superficial y prescindible se convirtió en un ideal de vida: la búsqueda de la “autarquía”, el gobierno de sí mismo, la suficiencia, ser verdaderamente libre; no atarse a cuantas cosas a nuestro alrededor nos convierten en sujetos; suprimir las cadenas de dependencias, deseos, miedos por perder y desvelos por conseguir.

Antístenes, fundador de la escuela, fue discípulo de Sócrates y se reunía con sus discípulos en un gimnasio ubicado en la plaza del “Perro ágil” (MARIAS, Julián. 1985). Ya sea por este hecho o por la similitud de su comportamiento desvergonzado con el del animal se les atribuyó, con cierto orgullo por su parte, el nombre de Cínicos. (κύων, κυνός, ‘perro’; de donde viene κυνικός , ‘propio de un perro’). (MACÍAS, Cristóbal)

Diógenes de Sínope es la figura más emblemática de este movimiento. Fue el primero en recibir el apelativo de perro y del que más leyendas se cuentan. Su ascética forma de vida en un barril o tinaja; la renuncia a todo utensilio después de ver a un niño beber de un arroyo en el cuenco de sus propias manos; el ser capaz de renunciar a cualquier cosa que el gran Alejandro le ofrecía, pidiendo simplemente que se apartase pues le tapaba el sol; y un sinfín de historias que se le atribuyen haciéndole merecedor de la fama y reputación del mayor representante del espíritu cínico.

Una de las características de todas las escuelas morales helenísticas —cínismo, epicureísmo, estoicismo y escepticismo—, es la menor elaboración teórica en beneficio de un carácter práctico y experimental. No se les puede acusar a los filósofos de la antigüedad de hipocresía y duplicidad, siendo fieles seguidores de sus propios planteamientos éticos.

El apogeo de estas escuelas coincide con la crisis de la polis y situaciones de cambio e inseguridad, que provocaron la búsqueda y el cultivo de una sabiduría práctica, como terapéutica del alma. Un camino para alcanzar la virtud, el bien y la felicidad. La actitud experimental es lo que mejor define y explica al Cinismo. Una especie de investigación con la propia vida que se tradujo en ascética de toda comodidad, renuncia a las comunidades, desvergüenza, desprecio de la opinión pública, oposición de los valores, anti-convencionalismo, desprecio de las riquezas y honores, etc. El cínico hace de su vida un ejemplo a la vez de experimento siempre fecundo y sorprendente. El ideal del cínico defiende la pobreza, oponiéndose al lujo y los bienes.

En ese total desapego de todo lo que no es propio se sienten similares a los dioses todopoderosos que nada necesitan y que en su suficiencia basan la perfección. Hay que quedarse con lo mínimo, lo imprescindible. Este desprecio a la propiedad privada se atempera con la idea de que todo en realidad le pertenece al sabio cínico, justificando un tipo de vida mendicante. “Puesto que los dioses lo poseen todo, los sabios son amigos de los dioses y lo de los amigos es común, todo pertenece también a los sabios” (Diógenes Laercio,VI, 37).

 Persiguieron la autosuficiencia de medios de vida (autárkeia), la independencia de toda imposición social (eleuthería) y la liberación de las propias afecciones (apátheia). Alcanzando como culmen la imperturbabilidad ante las circunstancias (ataraxia). Está claro que tanto los fundamentos de la escuela cínica como las consecuencias de su forma de vida distan mucho de la actual posición de los movimientos anti-sistema, aunque tal vez para los “civilizados” de su tiempo como del nuestro, ambos movimientos llamaron y llaman la atención de las grietas de la sociedad, puesto que ya nadie puede poner en duda la crisis actual.

Víctor Vilar.

Bibliografía:

Copleston, Frederick Historia de la filosofía. Vol. I Grecia y Roma. Ariel.

García Gual, Carlos.  Alianza Editorial

Marías, Julián. Historia de la filosofía. Alianza Editorial

A la luz del Romanticismo alemán

Después de la caída del Mundo Antiguo en Occidente, han sido varios los intentos de reivindicar el poder simbólico del arte y su relación con la vivencia colectiva de lo sagrado a través del mito. Dos de los más relevantes fueron el Renacimiento italiano (entre los siglos XV y XVI) y el Neoclasicismo, seguido por el Romanticismo europeo (durante el siglo XIX). El primero de ellos, influenciado por el humanismo florentino, centró su esfuerzo en el rescate (a través, principalmente, de las traducciones de Marsilio Ficino) de textos filosóficos y herméticos que se habían perdido para la tradición occidental. La mayoría de diálogos platónicos, el Corpus hermeticum, así como varios textos del neoplatonismo alejandrino, trajeron a la Europa del Cinquecento un acervo cultural y filosófico que la llevaría a encontrar en el pasado sus propias raíces, además de una gran fuente de producción artística. El segundo, marcado por el pensamiento filosófico idealista, se caracterizó por una «grecomanía» imperante (la tendencia a buscar en el pueblo heleno modelos humanos y éticos), que repercutió en el desarrollo de los cánones estéticos del arte «romántico», así como en las ideas filosóficas, no sólo de idealistas como Hegel, Kant, Fichte o Schelling, sino también de figuras singulares como Nietzsche, cuyo eco llegaría hasta el siglo XX. En ambos casos, la historia parece mostrar que el ser humano, una y otra vez, ha sentido la necesidad de reencontrar su origen en los elementos mitológicos que le son propios y de aprehenderlo a través del estudio y la interpretación hermenéutica y filosófica del legado de la antigüedad. Teniendo en cuenta la trascendencia que este período romántico tuvo para el desarrollo del arte, nos detendremos un momento a reflexionar acerca de algunos aspectos de ese último gran —y a nuestro modo de ver, inconcluso— intento de construcción de una «mitología viva» a través del arte, con el fin de entresacar elementos que aporten conceptos en el ámbito estético de la actualidad.

El arte y la religión

En la Antigüedad, como es bien sabido, la línea imaginaria que separa los ámbitos de la religión y el arte como esferas de valor de la cultura, no estaba tan marcada. Por ejemplo, en un género artístico como la tragedia griega encontramos innumerables elementos rituales, tantos más numerosos cuanto más atrás en el tiempo: el concepto de «fiesta sagrada», la procesión ritual, el altar del dios en el centro de la orkestra, etc. Asimismo, una expresión religiosa tan neta del helenismo como el culto de Apolo, era impensable sin la práctica de la música y la poesía de los peanes que revivían escenas mitológicas del dios. Arte y religión estaban, pues, unidas por un concepto que las superaba: el rito, la ceremonia, comprendidos como la «puesta en acción» de determinados «símbolos vivos» que, en ambos casos, cumplían una finalidad similar: la experiencia de lo sagrado; el reencuentro con la propia esencia, con los demás seres, con la Naturaleza y con la divinidad. Ahora bien, si tenemos en cuenta que, en uno de sus aspectos, el arte puede ser entendido como el medio a través del cuál los símbolos religiosos cobran vida, expresando y haciendo comprensible una realidad intangible a nivel racional, veremos que los siglos posteriores a la Época Clásica (que abarcan gran parte de la Edad Media hasta nuestros días) describen —salvo algunas excepciones— una creciente escisión de ambas esferas, demarcada en gran medida por el racionalismo y la secularización del mundo occidental. Dentro de este contexto no es, pues, extraño el hecho de que uno de los ideales del Romanticismo consistiera precisamente en el anhelo de restablecimiento de dicha unión originaria entre el arte y la religión.

Ya a finales del siglo XVIII el poeta alemán Novalis lo formuló así: «Poeta y sacerdote eran uno al principio, y sólo en tiempos posteriores se separaron (…) ¿Y no debería el futuro hacer renacer la antigua condición?». El mismo Schiller traduce esta escisión al campo de lo humano; según él los hombres modernos «hemos proyectado en los individuos la imagen de la especie… pero rota en pedazos (…) Hasta tal punto está fragmentado lo humano, que es menester andar de individuo en individuo preguntando e inquiriendo para reconstruir la totalidad de la especie»[1]. Otros escritos de este poeta, que apelaban a seguir los modelos éticos de los griegos, sumados a las reflexiones de Schelling, que ponían de manifiesto la necesidad de retornar a un pensamiento mitológico (en su Filosofía de la Mitología, de 1842), así como el invaluable trabajo de investigación y catalogación de la mitología germana, realizado por Jakob y Wilhelm Grimm, derivarían en la necesidad colectiva de «dar vida» nuevamente a figuras mitológicas.

No obstante, este anhelo no estaba exento de una cierta dicotomía en su relación con la institución religiosa. Al respecto, escribía Schiller a Goethe: «Virtualmente encuentro en la religión cristiana todas las tendencias a cuanto hay de más sublime y noble; en cuanto a las diferentes formas que asume en la vida, me parecen tan repelentes y de mal gusto sólo porque no constituyen sino erróneas representaciones de la que en ella hay de sublime»[2]. En su reflexión percibían los primeros románticos la escisión de ambas esferas de la cultura, así como el natural anquilosamiento del poder simbólico que toda religión puede sufrir con el paso del tiempo. También Richard Wagner, alentado por la lectura atenta del libro de Schelling, se hacía eco de este pensamiento al afirmar que cuando una religión se hace artificiosa, «está reservado al arte el salvar el núcleo sustancial, penetrando los símbolos míticos»[3].

En suma, vemos en todas estas «voces» un ambiente renovador que, ante la imposibilidad de transfigurar las formas religiosas, quiere ver en el arte una nueva forma de religión. Las condiciones, aparentemente, estaban dadas para que surgieran «nuevos profetas», y para que las artes y sus creadores hicieran la gran obra de redención del género humano. En tal punto de los acontecimientos, entró una figura polémica y arrolladora en escena: el joven Nietzsche. Para entonces, frecuentaba la compañía de Wagner y antes de sacar a la luz su primer libro[4], había pasado muchos días al lado del músico, reflexionando sobre el destino del pueblo alemán. A juzgar por el pensamiento del Wagner de aquella época y las osadas tesis que el joven filólogo publicaría poco tiempo después, podemos imaginar que en sus conversaciones ocupaba un lugar muy importante el futuro de Europa como simiente para una nueva humanidad. Y es un hecho significativo que en el centro de la discusión estuviera la tragedia griega como modelo para un nuevo arte: el drama alemán. Pero este no se trataba sólo de un proyecto artístico, sino de una especie de nueva puesta en escena del «dionisismo», del más puro espíritu de la religiosidad griega, esta vez trasladada a una mitología local, con dioses y héroes germanos. La obra de arte que nacía, de nuevo a partir del seno de la mitología, debía convertirse, a su vez, como una forma de «religión». Nietzsche, en su libro, habla claramente de una nueva «edad trágica» para el espíritu alemán, de un retorno a la «fuente primordial de su ser», inspirado en la «alta gloria» de un pueblo, el griego, al que necesitarían más que nunca ahora que estaban «asistiendo al renacimiento de la tragedia»[5]. Así, entre el fructífero ambiente artístico y la benévola sustentación filosófica, nacía para Alemania (y, con ella, para Europa) el nuevo concepto de lo trágico. Como si se tratase de un poietes, de un «creador» de mitos de la Antigüedad, Wagner forjó una «nueva mitología» a partir de leyendas germanas de la Edad Media (Tannhäuser, Parsifal, Lohengrin, etc.), enlazadas con mitos nórdicos pertenecientes a los Eddas (El anillo de los Nibelungos).

El mito en escena

No ahondaremos ahora en el estudio de las obras wagnerianas ni en su indudable repercusión artística y estética. Seguiremos, sin embargo, el hilo nuestra reflexión destacando el siguiente hecho: a la luz de la numinosidad (es decir el «poder arquetípico») que ostenta per se una figura mítica, el acto de poner en escena símbolos colectivos tan poderosos como, por ejemplo, dioses del antiguo panteón nórdico (Wotan, Frigga, Thor, etc.), o héroes medievales «semidivinos» (Lohengrin, Parsifal), podría tener una trascendencia ontológica equivalente a la que tuvo la tragedia griega, en tanto acto cercano al ritual. Sin embargo, nuestra visión en perspectiva de más de un siglo nos permite concluir que ni la «obra de arte total» wagneriana, hija de todos los anhelos de utopía estética del romanticismo, ni las figuras divinas que ella encarna, han tenido el alcance religioso que se esperaba, no obstante haber mantenido intactos sus rasgos psicológicos y su influencia «catártica». Hoy en día podemos asistir a una representación del Anillo wagneriano y constataremos que la aparición en escena del dios Wotan no causa en el público ese efecto de «terror sagrado» ante el mysterium tremendum que sentía el ateniense al ver al imponente Zeus; o la figura de Frigga, que encarnaba uno de los aspectos de la ancestral Diosa Madre, difícilmente despertaría en nuestros espectadores modernos el amor y la devoción que un griego medio profesaba por Atenea o Deméter.

Y aquí llegamos al planteamiento central de nuestro análisis: la idea de que la representación artística no puede sustituir al acto religioso, pues es, en su aspecto ideal, una expresión visible del sentimiento místico, un medio a través del cuál el hombre puede acceder a una vivencia religiosa, mas no una vía religiosa en sí. Asimismo, los símbolos que utiliza una representación artística (sean cuales sean) producen un efecto religioso o «místico» en el público, sólo en la medida en que éste tenga un vínculo cognitivo y, principalmente, afectivo, devocional y tradicional con aquellos. Su efectividad depende, pues, del mito como un acto vivo, sustentado por la fuerza activa y constante de la práctica religiosa. Así, por ejemplo, lo que movía al griego en su vivencia «mística» era un profundo sentimiento sagrado de amor y devoción hacia los dioses, aquellas fuerzas de la naturaleza, la vida y el cosmos, que representaban de forma ideal (W. F. Otto).

Estamos, pues, en pleno, ante los síntomas de un mundo «desmitificado» o «desmagificado» (M. Weber), en el que nuestra «conciencia mitológica» y poder imaginativo ha menguado sustancialmente frente al de nuestros antepasados (C. Jung), y en el que prolifera el culto a nuevos mitos «descralizados» (M. Eliade) como el «tumulto solidario del deporte, o el fanatismo de las manifestaciones políticas» (H. G. Gadamer)[6]. Se plantea, entonces, la inevitable pregunta: ¿Podremos (o querremos) algún día revertir el proceso histórico que nos alejó de aquel origen que, una y otra vez, parecemos buscar? ¿No estaremos ahora, de nuevo, allí en ese punto indefinido de los ciclos históricos en el que la voz de nuestra conciencia colectiva (que muchos filósofos y pensadores ya vienen escuchando y poniendo en palabras desde hace décadas) parece llamarnos a hacer un alto en la vertiginosa carrera hacia el «progreso» material y tecnológico, y a echar mano del legado del pasado para «salir del vórtice» y retomar de nuevo la evolución, esta vez desde un punto de vista más humano y espiritual? En respuesta a estos interrogantes, quizá nuestra presente generación de artistas deba ser aún más osada que los románticos, y tomar como fuente de sabiduría no sólo a los griegos sino a todas las grandes culturas que han existido (Egipto, Mesopotamia, China, la India), y en cuyo modelo civilizatorio el arte y la religión han estado, fieles a la naturaleza que les es propia, en función de un fin único: la evolución moral y espiritual del hombre. Y así, si Wagner, el hijo del romanticismo, sostuvo en su momento que «un verdadero arte sólo puede florecer en el terreno de un verdadero hábito moral», que nosotros, en la aurora del nuevo milenio, podamos decir que «un arte verdaderamente nuevo sólo puede nacer en el seno de un mito vivo, de la vivencia real de lo sagrado».

 Por Felipe Aguirre. Director de orquesta por el Conservatorio de Viena

El Tíbet es un país enigmático, enclavado en las más altas cumbres del planeta. Entre la rudeza de su geografía y la hostilidad de su clima, se forjó un pueblo de gentes amables pero muy disciplinadas. No por casualidad, en medio de la crudeza de este entorno pudo florecer una religión como el budismo, conocida por sus severas prácticas. Justamente allí, en el «techo del mundo», la doctrina Mahayana proveniente de la India conoció una rápida difusión y dio origen a numerosos grupos religiosos, cada una de ellas aportando su matiz propio dentro de la religión unitaria.

Es conocido el hecho de que durante el apogeo del budismo, en el Tíbet se considerase un deber el que algún miembro de la familia se hiciera monje. Así, hacia el siglo XVI nos encontramos con un verdadero estado religioso, en el que los seguidores de diferentes líneas budistas ocuparan el 25% de la población. Aún en 1950, esta cifra se mantenía en un 10% de la población total.

A lo largo del siglo XI, proliferó la fundación de numerosas escuelas religiosas que, aunque siguiendo los preceptos unitarios de la doctrina budista, imprimieron rasgos propios que las caracterizaron durante siglos. Entre ellas destacamos la escuela Nyingma, Sagya, Gagyu, Gelug, Shigyia, Joryu, Jorxiang, Gozha y Shalhu. Mientras que las primeras cuatro perduraron en el tiempo, las otras fueron desapareciendo paulatinamente.

 Secta Nyingma (Gorros Rojos) Fue fundada en el siglo VIII. Es considerada la más antigua de todas, pues recibió el legado de los primeros introductores del budismo provenientes de la India. Debido a los gorros rojos que usan los monjes, se le ha denominado la «escuela de los gorros rojos». Desde su fundación se ha mantenido en las áreas habitadas de tibetanos en China, pero también ha encontrado difusión en India, Bután Nepal Bélgica, Grecia, Francia y Estados Unidos.

 Secta Sagya (Rayas) Su fundación se produjo en 1073 con el nombre de Sagya (arcilla blanca en tibetano) porque el Monasterio Sagya, el principal de la escuela, usaba muros pintados de blanco. Se llama también «Escuela de Rayas» porque los muros de los otros monasterios de la estaban pintados con rayas rojas, blancas y negras, que representaban, respectivamente, al Buda de la Sabiduría, la Diosa de la Misericordia y los Espíritus Guardianes.

 Secta Gagyu. Fundada en el siglo XI,  presta alta importancia a la práctica tántrica, la cual se transmite de manera oral. Por ello, Gagyu significa transmisión verbal. Remonta su linaje espiritual hasta el legendario Milarepa, cuyo maestro Marpa se destacó por llevar al Tíbet valiosas enseñanzas provenientes de la India.

  Secta Gelug (Gorros Amarillos). Obtuvo su fundación en 1409, proveniente de otras  doctrinas. Su origen se remonta al maestro Tsong Kapa, gran sabio que provocó un renacimiento espiritual en el siglo XV. Tiene seis monasterios principales: Zhaibung, Sera, Tashilhungpo, Tar, Labrang y Gaindan, y se destaca por su sistema de reencarnación del Dalai Lama y el Panchen Lama. Se podría considerar la «iglesia oficial tibetana».

A pesar de sus diferencias, el punto de unión de estas diferentes formas de la doctrina budista mahayana es su veneración hacia los «Bodhisatvas», seres que habiendo alcanzado el estado de perfección espiritual renuncian al merecido premio del nirvana para poder asistir a la humanidad en el camino hacia la liberación. Seres, sin duda, a los que miles de devotos budistas profesan un profundo amor y sincera veneración.

La historiografía moderna, siempre presta a catalogar la historia en etapas mejores y peores, utiliza el término «Baja Época» para caracterizar el tiempo que discurre entre el primer faraón saíta, Psamético I, y Alejandro Magno. Términos como «bajo» o «tardío» son incapaces de recoger el peculiar espíritu con que Egipto entonó su canto del cisne, una melodía que embriagó a los griegos y despertó su respeto por el noble anciano del Mediterráneo.

             El ascenso de los príncipes de la ciudad de Sais a la institución faraónica tuvo lugar en el contexto de la invasión asiria que padeció Egipto en el siglo VII a.C. Los últimos miembros de la dinastía etíope no pudieron repeler el avance de Assurbanipal y éste acabó por recluirles en Nubia. Sin embargo, los asirios no mostraron interés por permanecer en el país y otorgaron al príncipe Psamético, heredero del difunto Nekao de Sais, el gobierno de algunas ciudades del Delta. Desde allí, con suma prudencia y pacífico talante, fue reunificando los nomos del Bajo, el Medio y el Alto Egipto, hasta volver a consolidar un Estado políticamente cohesionado. El destino quiso otorgarle un largo reinado (664-610 a.C.) en el que desarrollar con prudencia nuevas y audaces estrategias.

            El principal logro de Psamético y sus sucesores fue saber armonizar la política interna con las circunstancias internacionales. Egipto no podía permanecer al margen de los sucesos que acaecían en Oriente (auge y caída de Asiria frente a Babilonia y posterior ascenso persa) y en el Mediterráneo (expansión griega por medio de colonias y desarrollo de las grandes polis). Con genuina perspicacia, supo prever el papel que Grecia jugaría en el futuro y por ello no sólo incorporó sus mercenarios al ejército y permitió el comercio a sus mercaderes, sino que fundó la primera ciudad extranjera del valle del Nilo: Naucratis. Este pequeño núcleo fue creciendo y el acercamiento económico dio paso al cultural, cuando los titanes del mundo helénico comenzaron sus peregrinaciones a Egipto en busca de su sabiduría pretérita. La importancia que los saítas otorgaron a este fenómeno se aprecia en la creación de una escuela de intérpretes en el Bajo Egipto por orden de Nekao II (609-595). Allí aprenderían la lengua griega algunos escribas y sacerdotes que a su vez se encargaron de enseñarla a los cuadros administrativos. Gracias a este centro, personajes como Tales, Solón, Platón y otros muchos lograron conversar con los sabios egipcios. A otros, como Pitágoras, parece que se les concedió el privilegio de conocer personalmente los enigmas de la lengua jeroglífica.

            En contraste con estas concesiones a lo extranjero, poco frecuentes en la hermética tradición de estas gentes, se inició una intensa campaña de recuperación de los valores intrínsecos del pasado faraónico. Así estalló un auge creativo cuyos modelos principales se hallaron en los monumentos del Imperio Antiguo, dando vida a multitud de obras maestras de excepcional belleza. De modo simultáneo, se ordenó la copia y divulgación de numerosos y variados textos, generando la renovación de bibliotecas y centros de estudio. Para ello se popularizó el demótico, un modo de escritura derivado del hierático que pronto se volvió oficial. Esto se acompañó de una especial atención regia hacia los templos, que se vieron atendidos con gran interés por la administración central. Tebas, que había sufrido el saqueo más sangriento de su historia a manos de los asirios, nunca logró recuperarse por completo, pero sí pudo subsanar daños importantes bajo la dirección de las Divinas Adoratrices, a la par que seguir construyendo algunas de las maravillosas tumbas que hoy contemplamos en su necrópolis.

            Estos dos rasgos (inclusión de elementos foráneos con el auge de las tradiciones milenarias) singularizaron el siglo y medio en que Sais se irguió como capital. Desde allí la diosa Neith alumbró este afán de sabiduría. La antigüedad de esta divinidad se remonta a épocas predinásticas y su protagonismo varió en los distintos períodos sin que perdiera nunca un papel destacado. Sus distintivos son la corona roja del Bajo Egipto y un escudo con dos flechas cruzadas, con cuyas puntas adormece a los malos espíritus. Entre sus epítetos figuran «la libia», «la terrorífica», «la que amamanta cocodrilos» o «Madre de todos los Dioses». Es una de las pocas entidades femeninas que asume el rol creador del universo, que gestó al pronunciar siete palabras: con la primera surgió la colina primordial y ella se colocó encima; con la segunda dio vida a Ra-Amón-Jnum; con la tercera se manifestó la Ogdóada de la ciudad de Hermópolis y con la cuarta el dios Thot vino a la existencia… Como inventora del arte de tejer ofrecía las vendas de la momia dentro del ritual funerario, en el que además intervenía como diosa protectora junto a Isis, Neftis y Selkis; en este ámbito custodiaba en concreto el estómago del difunto en el vaso canopo con la imagen de Duamutef, uno de los cuatro hijos de Horus.

Los vínculos con Atenea no son pocos, lo cual no deja de ser un reflejo de las relaciones con los griegos durante todo este período. El mismo Platón las identifica y parecer estar fuera de duda el origen libio de la Señora de Atenas. El príncipe de la filosofía reproduce en el diálogo Timeo la conversación entre Solón y un sacerdote de Neith en Sais. Si bien somos conscientes de que esta narración es una evocación literaria, no deja de recoger un testimonio parcial sobre las actitudes de aquellos egipcios hacia los atenienses, además de ejemplificar el intercambio cultural que se estaba produciendo. En sus líneas hallamos expresada la común devoción por la diosa y una hermosa explicación de la diferencia entre Grecia y el valle del Nilo: frente a la sabia y conservadora (en el sentido de saber guardar) tradición de Egipto, la griega se muestra ingenua, por las continúas pérdidas de sus conocimientos a manos de avatares históricos o naturales. Sin embargo, el sacerdote egipcio no hace de menos a los atenienses y se muestra generoso en elogios respecto a su grandeza como pueblo.

            La atención que los reyes de Sais prestaron a los dioses no se limitó a su patrona local. En esta época, y muy especialmente bajo los auspicios del faraón Amasis, se alzarán templos como el de Isis en Philae y el de Amón en Siwa, entre otras muchas construcciones y reformas relevantes.

Un renacimiento del arte

El artista saíta estaba enamorado de su más remota tradición y buscó su inspiración en la necrópolis de Menfis y en otros monumentos de los Imperios Antiguo y Medio. Esto explica que encontremos en sus tumbas tebanas algunos relieves idénticos en forma y temática a los existentes en milenarios sepulcros de Saqqara. Como en el Renacimiento italiano, no se trata de una copia estéril, sino de una interpretación renovada de unos valores éticos y estéticos; esto nos permite distinguir a simple vista muchas obras saítas de las anteriores. A instancias de sus gobernantes, despertó un afán arqueológico en escultores, pintores y arquitectos, una imperiosa necesidad de conectar con la íntima visión que particularizaba al genio egipcio y lo distinguía de las demás naciones. Desde nuestra perspectiva, su historia es una trayectoria única que concluye definitivamente con el cierre del templo de Philae en el siglo VI d.C. Sin embargo, para los saítas las primeras dinastías estaban tan lejos en el tiempo como están los romanos para nosotros. La diferencia entre el Renacimiento saíta y el europeo estriba en que durante ese lapsus que les separaba de sus modelos el país había conservado con lealtad incansable sus ideas, sus monumentos y sus textos, pese a las pérdidas puntuales provocadas por los vaivenes históricos. En cambio, los humanistas del Cuatrocento se enfrentaron a mil quinientos años de destrucción de un conocimiento y un sentido de la belleza considerados «paganos» y por tanto, destruidos y proscritos. Por tanto, quizá sería factible hablar de una revitalización y no de un renacer, pues en ningún caso es aceptable decir que al subir de Psamético al trono el paradigma egipcio hubiese muerto.

            Una vez más las necrópolis se convierten en excepcional fuente de información. Son destacables tumbas como la de Pabasa, Ibi o Sheshong en Tebas. Las de Menfis se construyen con una estructura de pozo que alcanza en ocasiones los 25 m de profundidad, lo que supone un gran ingenio técnico. Una curiosidad es que la imitación de los mausoleos se realice en base a los nombres de sus propietarios. Es decir, la tumba tebana del Ibi saíta reproduce elementos de la de otro Ibi antiguo en Menfis, y así en otros muchos casos. No podemos dejar de mencionar la impresionante necrópolis de esta época en Oxirrinco, que está saliendo a la luz gracias al esfuerzo de la Misión española dirigida por el profesor Padró y la Societat Catalana d’Egiptologia.

            La escultura, impregnada de un hieratismo «juvenil» que sugieren sus formas redondeadas, su pulido deslumbrante y sus expresiones vitales, ha conservado para nosotros ejemplares extraordinarios. Su perfección ha sido acusada de frialdad técnica, pero yo me pregunto si opinaríamos lo mismo en el caso de no haber contemplado nunca las obras del Imperio Antiguo. ¿Vuelve a imponerse el tenaz afán de catalogar las cosas en buenas y mejores? Las manos que dieron vida a estas nuevas estatuas, nunca concebidas como obra de arte en el sentido frívolo de la noción moderna, quisieron infundirles el mismo espíritu de heka (magia) que animó a sus predecesoras, pues tenían una funcionalidad religiosa antes que estética. Su genio está precisamente en los matices que a nosotros, observadores de museo, nos permiten distinguirlas.

            Termina aquí nuestro retrato de una época que quiso «ser egipcia» por encima de todo, aunque estuvo dispuesta a conocer a los nuevos protagonistas de la historia. Gracias a este esfuerzo, la cultura de Nilo se recargó con una savia renovada de la que se nutrieron los pueblos del Mediterráneo en general, y Grecia en particular. Ciudades como Alejandría, con todo el carácter griego que queramos darle, construyó su aureola como foco del saber extrayendo abundantes conocimientos de su anciana anfitriona. Este binomio que unió en peculiar matrimonio a estas dos formas de concebir el mundo y que resumió la urbe de los Ptolomeos tuvo su noviazgo en el Egipto saíta. Aún hoy nos beneficiamos de ello.

Naty Sánchez, Lic. en Historia